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「樹無深根，枝葉勿會（bãe）旺。人無歷史，理想勿會深。」從歷史的回顧我們可以得到殷鑑，進而深思熟慮。路得記的作者就是要通過一段很久以前的故事來感動我們，同時我們也可學習甚麼是認同與合一的功課。
在台灣每逢選舉就會出現族群撕裂的話題，從民進黨執政以來，反對黨有時為反對而反對，三一九槍擊案之後使得政黨之間互信基礎更加薄弱，甚至也有打著族群平等旗幟去戕害族群撕裂的問題。撕裂的問題不僅在族群或是意識型態，有時也出現在婆媳、親子等關係上。這些撕裂的問題要如何面對，甚至解決呢？
士師時代是一個甚為混亂的世代，是以色列人民心中已經離棄了上帝、違背上帝旨意、社會倫理道德淪喪的時代。士師記二章2-11節記載：「你們絕不可和當地的居民締結任何條約。你們要拆毀他們的祭壇。可是，你們沒有照我的話做，偏偏做了我不允許的事。…下一代的人卻不知道上主以及他為以色列人民所做的一切事。後來，以色列人民得罪上主，開始拜巴力。」今日的台灣社會情況也好不到哪裡去，倫理道德淪喪，價值觀混淆，人人隨自己喜歡的去做。
苦難的人生
路得記1:1-22的故事中提到因為飢荒產生移民潮，其中有一個家族—以利米勒，他帶著家人離開猶大伯利恆往摩押地去寄居。摩押，是指羅得和他的女兒亂倫生下來的孩子的後裔。在以色列人民的眼中，這種族群是很「骯髒」的，不能進入上帝的聖所參加聚會（申23:3）。可見以利米勒是不得已屈服時局，原先可能想暫時去寄居以避飢荒，沒有想一住竟然長達十年之久。不但如此，他的孩子瑪倫和基連也在摩押地娶了當地的女子為妻。
這個家庭遭遇極為悲慘，全家三男三女，結果是三個男人都相繼去世，只剩下三個女人，婆婆拿娥美是以色列婦女，另外兩個媳婦都是摩押女子。兒子娶媳婦後還沒有生下任何一個孩子，就已經相繼去世了，一家六口只剩下三個寡婦。古時寡婦若無親戚照料勢必淪為乞丐甚至賣身，難怪拿娥美回到故鄉時，她希望大家不要再叫她拿娥美，因為這個名字的意思是「喜悅」、「高興」的意思，她希望大家改叫她「瑪拉」，意思是「痛苦」。確實她經驗到生命在苦難中是多麼的無能為力。
在此時，她們聽到故鄉開始有好的收成。為了生存，拿娥美收拾所有的家當回去故鄉，她這樣決定是有原因的，因為早期的社會中，居住在外族人地區是相當不安全的，不僅習俗差異，更嚴重的往往是種族問題。何況單身女子要在外邦人的地區生活是很危險的，因為會受到排斥和欺負，這可以從後來路得在波阿斯的麥田撿拾麥穗的時候，波阿斯特別交代工人「不可為難」路得的事可看出來（二：16）。這也是為甚麼後來拿娥美要求她的兩個摩押媳婦回到自己的故鄉去，不要她們跟隨她的主要因素。
另一方面，也可能考慮到宗教信仰的問題；因為這兩位媳婦是摩押的女子，對以色列人民來說，摩押人是屬於不潔淨的族群，且法律規定摩押人不得進入以色列人聚會的場所，因此，如果要帶這兩位摩押媳婦回故鄉去，不但無法幫助她們過更好的生活，還可能使她們遇到更大的困境，不但找不到新的丈夫，相反的，連猶太人最重要的社交生活—宗教聚會，也都會排斥、拒絕她們。
死無法隔絕愛
從第八節可以看到兩位媳婦和婆婆拿娥美之間同甘共苦的關係，她們雖然是摩押女子，但對待公婆卻很有愛心。這讓當時讀者知道不是只有以色列人才知道愛，外邦人也知道愛別人，甚至她們的愛還超越種族的歧視。兩位媳婦並不因丈夫、公公都去世了，就欺負婆婆，反而是善待婆婆和她一起生活。
拿娥美對兩個媳婦說她已經不能再生兒子來作她們的丈夫，原因是就像她自己所說的，已經太老了。再者，即使可以再懷孕生子，也要再等十五、六年的時間孩子才長大成人，屆時恐怕換成媳婦太老了，不能再生育了。媳婦疼惜婆婆，而婆婆也為媳婦設想周到，她不是考慮到自己的需要，而是先想到媳婦的需要，而兩個媳婦堅持要跟隨她，顧慮的也是婆婆晚年生活的需要。婆媳之間都不是在為自己想，而是為著對方想，愛就從這裡更顯珍貴。
婆婆的苦勸娥珥巴最後決定接受，回去自己的故鄉摩押。但路得「捨不得離去」，這個「捨不得」指的是「緊緊跟隨」、「黏住」、「分不開」之意。路得並且發自內心告白說：「「請不要叫我離開你。讓我跟你一起去吧！你到哪裏，我也到那裏；你住哪裏，我也住那裏；你的民族就是我的民族；你的上帝就是我的上帝。」甚至是死，也不能使她們分離。這樣看來，路得表明的態度非常明顯，她和拿娥美之間的關係，已經到了生死都無法分開的程度了，連死都要死在一起、埋葬在一起。
保羅在羅馬書第八章卅五至卅九節中，描述上帝的愛從基督耶穌身上表現出來時，如此說：
「既然這樣，誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？迫害嗎？飢餓嗎？貧窮嗎？危險嗎？刀劍嗎？像聖經所說：為了你的緣故，我們整天被置於死地；人把我們當作待宰的羊。
都不是。在這一切事情上面，我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利！因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死，是活；是天使，是靈界的掌權者；是現在，是將來；是高天，是深淵；在整個被造的宇宙中，沒有任何事能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」
確實是這樣，真正的愛是無法隔絕的，甚至是死也無法隔絕來自上帝在基督耶穌裡拯救的愛。同樣苦難也無法隔絕拿娥美對上帝的信心。
拿娥美雖然在受苦中，但她顯然並沒有因受苦難而失去信心，反倒認為上帝在「懲罰」她，才導致她受苦。這也使她發覺，受苦是與離開故鄉—上帝所賞賜的土地有關，因此，決定回到故鄉去。
認同與合一從愛開始
拿娥美在極度困境中第一個想到的，不是自己的需要，而是想到身邊的兩個媳婦，她承認自己年老不能再為她們帶來甚麼幸福，因此她要兩位媳婦離開她去找自己的幸福，並祈求上帝以仁慈對待她們。
另一方面，路得說：「除了死，任何事都不能使我們分離！要是我背誓，願上主重重地懲罰我！」這句話時，已經清楚地表明：她是將自己的生命與婆婆的生命、土地、人民、信仰等緊密地交織在一起。這一段是故事中最令人感動之處，媳婦路得不只認同，更是將自己完全溶入在婆婆拿娥美的生命裡。兩人的生命就此結合在一起，不再分開，真正的愛就從這裡表現出來。這份愛勝過她們回到伯利恆可能會遇到的宗教和生存的挑戰，但路得認同婆婆拿娥美所屬的一切，包括她的土地、人民，以及她所信的上帝，這就是愛！因為愛使她們婆媳兩人的生命結合在一起。
每到選舉期間就會有人開始誇口他多麼地愛台灣，愛若是用說的誰都會。讓我們以路得的愛來檢驗，無論誰說愛台灣這塊母親的土地，就要先問問看，認同有多少？甚至問問看，誰可說「除了死，任何事都不能使我們分離！要是我背誓，願上主重重地懲罰我！」
其實，真正的愛，不是用來比較的，真正的愛，是要從認同與合一的基礎上做起的。許多人嘴巴說愛台灣，事實上卻對台灣一點認同感都沒有，不是一天到晚說中國多好，就是常常拿中國來恐嚇台灣，要脅台灣人民向中國的文攻武嚇伏首就範，這樣的態度實在令人不齒。一個人若真正的愛台灣，就要將自己的生命與這塊土地和在這塊土地上的人民結合在一起，不但對這塊土地有認同，也把自己的生命溶入了這塊土地上，與這裡的人民連結在一起。
沒有行動上、實質上的認同與合一，單說愛，是騙人的，也是很虛偽的說詞。巴勒斯坦領袖阿拉法特一九七五年十月廿五日那天在聯合國大會演講時所說的一句話。他說：「我娶了一個名叫『巴勒斯坦』的女人為妻。」（I`ve
married a woman who called Palestine.）這句話清楚說出他獻身為巴勒斯坦建國運動的使命感和異象，是完全投入了他的生命。我們若愛台灣，不要光用嘴巴講講，而是把自己的生命溶入了這塊土地上，與這裡的人民連結在一起，且因為愛台灣所以不附和中國的威脅，任何事都不能使我們與台灣分離。
家庭也是如此，如果家庭裡的每一個成員，沒有用認同與合一的態度相互對待，沒有為家庭犧牲和付出，光說愛自己的家，那是空洞沒有說服力的。同樣的話也用在教會中，如果信徒對教會缺乏認同，連結的心不足，沒有背十字架犧牲的態度，說愛教會盼望教會興旺是很難的。記住，上帝那麼愛世人，甚至犧牲祂的獨生子。
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